Au coeur des discussions du Synode, se pose la question délicate de la normativité de l’interprétation de la Bible. Il faut savoir en effet que l’un des enjeux de la fracture de la réforme au XVIe siècle fut déjà  le refus acharné de l’Eglise catholique d’admettre toute marge d’interprétation libre et de libre examen au profit d’une compréhension figée de l’écriture censée s’imposer à  tous.

Depuis le Concile Vatican II, au sein même du catholicisme, bien que fort timidement, la possibilité de plusieurs lectures d’un texte vivant et non inerte ou sclérosé a commencé à  voir enfin le jour, non sans rencontrer de très vives réticences de Rome et des secteurs conservateurs de la théologie. L’un des chevaux de bataille de Joseph Ratzinger, en particulier dans sa conférence très controversée de janvier 1983 à  Notre Dame de Paris et à  Lyon-Fourvière fut justement de considérer comme incontournable la distinction entre le texte et le commentaire, de façon à  sacraliser le premier et de l’isoler dans une bulle sacrée et intemporelle, au-delà  de l’interprétation donnée. D’un point de vue philosophique, Joseph Ratzinger oubliait ainsi la nature déjà  interprétative de l’écrit saint, ce qui oppose la compréhension chrétienne de l’inspiration d’une vision fondamentaliste selon laquelle Dieu dicterait mot à  mot le contenu du livre saint. La rédaction des écritures n’en est pas moins déjà  une interprétation et non une espèce de bloc granitique qui échappe au temps et à  l’histoire. Ceci légitime un vrai pluralisme de compréhension et d’exposition du mystère chrétien. On le sait, Benoît XVI entend combattre et pourfendre le relativisme sous ses différentes formes. A l’évidence, le relativisme coïncide avec une pluralité de lectures de la Bible et de compréhension de la parole. On mesure donc l’importance stratégique du synode en cours dans le plan de restauration et dans la croisade anti-relativiste de Joseph Ratzinger. […]