Chaque vie humaine est égale et digne de compassion… C’est ce qu’exprime ce texte d’une profonde humanité du collectif chrétien Anastasis¹, dans le contexte actuel de la guerre Hamas-Israël au Proche-Orient.

Dans sa prière, saint Ephrem le Syrien demande à Dieu : « Ne m’abandonne pas à l’esprit de paresse, de découragement, de domination et de vain bavardage. » Il est difficile, lorsqu’on s’essaie à mettre des mots sur ce qu’il s’est passé le 7 octobre dernier en Israël et Palestine, de ne pas tomber dans ces quatre écueils. Il est difficile aussi de rester muet au milieu d’un déferlement médiatique qui ne clarifie pas les événements, mais les obscurcit souvent encore davantage tant il est pleinement partie prenante de la guerre en cours. Chercher des mots justes pour saisir la situation n’est pas un maniérisme : c’est chercher à être, autant que possible, de plain-pied avec ce qui se passe là-bas depuis notre vie ici, c’est-à-dire refuser que « là-bas » reste dans l’abstraction, et affirmer qu’il nous concerne pleinement et à divers titres. Ephrem nous donne peut-être, à cet égard, une piste sur la nature de ce qui se joue, et la juste attitude à adopter lorsqu’il demande à Dieu de lui accorder « l’esprit d’intégrité, d’humilité, de patience et de charité ». Ce que nous révèle ce 7 octobre depuis le point de vue, limité mais qui est le nôtre, de l’opinion publique occidentale, c’est peut-être une crise de la compassion. 

La vision des crimes commis par le Hamas sur des innocents Israéliens, en particulier sur des personnes âgées et des enfants, est insupportable. Elle suscite en nous, à juste titre, la colère, le dégoût, le désespoir et la peur. Elle vient aussi nous marteler, en creux, cette question : où était ton cœur, toutes les autres fois où ont été tués, sous tes yeux, des vieillards et des enfants innocents palestiniens ? Qu’on ne s’y trompe pas. Il ne s’agit nullement de nourrir une « compétition entre victimes » ou de s’essayer à la fabrication d’une odieuse échelle des crimes permettant de relativiser les uns par rapport aux autres. Mais de remonter à la source de notre juste colère : dès qu’une vie humaine est détruite, c’est une singularité absolue, voulue par Dieu comme telle, qui disparaît de la Création. Chaque vie humaine est un absolu et doit être pleurée en tant que telle. Il y a de la justice dans les larmes aussi. C’est de cette justice dans la compassion, dont nous avons manqué affreusement lorsque nous nous sommes collectivement accoutumés au « conflit israélo-palestinien » et à sa morne litanie de morts, qui n’a pas commencé ce terrible 7 octobre 2023 et qui se continue aujourd’hui par les bombardements sur Gaza – lesquels ne détruisent pas des « masses » indifférenciées, parfois même animalisées, mais des vies singulières, pleines et complexes, dignes. Cette date nous invite peut-être à ne pas être « paresseux » en matière de compassion, à ne pas nous « décourager » face à une situation enlisée, et, semble-t-il, parfois inextricable, à ne pas non plus faire de ce qui se passe là-bas un objet de voyeurisme ou de « bavardages ». Mais à considérer chaque vie humaine comme égale et infiniment digne de compassion, et à élaborer en conséquence l’attitude politique la plus juste. Anastasis : Golias Hebdo n° 791, « Godo pris au mot », et 793, « Le Christ rouge », par Guillaume Dezaunay, membre du collectif.

1.Le collectif Anastasis est voué à la recherche théologique et à la force révolutionnaire de l’Evangile qui engage l’homme à se relever. Site : collectif-anastasis.org