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Surtout, ne changeons pas d’introduction !

Chaque année liturgique démarre avec un texte de menaces, ce qui évidemment ne va pas manquer à celle qui est patronnée par Matthieu et dans laquelle nous entrons aujourd’hui.

Je voudrais simplement commencer le premier billet de cette année en citant le court passage de Luc : « 20… Le Règne de Dieu ne vient pas à la suite d’une recherche. 21 Et l’on ne va pas dire : “Vois, il est ici !” ou “Vois il est là !”, n’y croyez pas non plus. Car voici : le Règne de Dieu est au milieu de vous ! » (Lc 17). Au milieu de vous signifie ici (en grec comme en hébreu) soit à l’intérieur de vous, soit au milieu du groupe que vous formez, parmi vous. Il s’agit donc d’une affirmation catégorique du Nazaréen sur l’actualité de la présence de Dieu dans et au milieu des hommes décidés à vivre ensemble de relations de Gratuité et de Générosité. Rien à attendre que nous n’ayons à faire, ici où nous vivons [1]. Point.

Un ajout d’Ignace incompatible avec l’enseignement de Jésus de Nazareth

L’utilisation de la menace n’a jamais fait partie d’aucun dialogue du Maître de Nazareth avec les gens qu’ils rencontrait. De plain-pied, il parlait avec ses interlocuteurs qu’il travaillait à éveiller. Voire à s’éveiller lui-même à leur contact (Zachée).

Cet ajout aux textes des Archives est donc certainement un outil pour les dirigeants des premières Églises (comme pour celles d’aujourd’hui ?) afin de conduire avec plus d’efficacité le troupeau de moutons que l’on voudrait parfois nous voir devenir ; une menace, ça calme. Enfin ceux dont la vitalité n’aurait pas encore été libérée par l’enseignement du Galiléen… [ABO]

Un mythe mal compris

Nous allons voir que les prêtres sadocites qui mettent en forme les Évangiles [2] le font à partir d’un mythe mal compris.

« — 37 En effet, exactement de la même manière qu’aux jours de Noé, ainsi sera la présence [3] même du fils de l’homme. 38 De la même manière qu’ils étaient en ces jours lointains, ceux d’avant le déluge, occupés à manger, boire, se marier et donner en mariage, jusqu’au jour où Noé est entré dans la caisse [4], 39 et ils n’ont pas compris, jusqu’à ce que le déluge soit venu et qu’il les enlève tous. Il en sera ainsi de la présence du fils de l’homme. » (Mt 24)

En effet, le mythe mésopotamien utilisait les risques d’inondations des marais d’entre les deux fleuves pour en faire la conséquence des désobéissances des hommes aux dieux de l’époque. Et utilisait ce pouvoir des menaces divines pour appeler les hommes à rester dans les espaces qui leur avaient été affectés par les puissants – intermédiaires évidents des dieux !

La Bible va reprendre ce mythe pour le dynamiter. [5] En soulignant que le monde peut se détruire tout seul, sans intervention divine aucune, avec le simple règne de la violence : «11 Le pays se pourrit devant Dieu, le pays se remplit de violence. 12 Dieu regarde le pays, et voici, il pourrit ; car toute chair pourrit son chemin sur le pays. » (Gn 6). Le récit biblique va reprendre le mythe pour insister sur l’appel à tout être humain à devenir l’un des fils du juste, Noé. C’est à dire quelqu’un de véritablement juste, proche de ceux qui l’entourent [6].

En juxtaposant donc ce mythe, façon assyrienne, avec la présence du fils de l’homme que l’on transforme en personnage céleste qui viendrait remettre les comptes en ordre parmi les humains à l’issue des temps, les auteurs trahissent le message biblique comme l’enseignement du Maître de Nazareth lui-même. Le Seigneur va manifester sa présence à ceux qui seront éveillés lors de son passage [7], gare si vous vous êtes assoupis !

Une terreur aléatoire ?

« 40 Alors, deux hommes seront au champ, l’un est invité et l’autre laissé. 41 Deux (femmes seront) à moudre à la meule, l’une est invitée et l’autre laissée. Deux (hommes seront) sur un lit unique, l’un est invité et l’autre laissé.

42 Soyez donc éveillés, puisque vous n’avez pas dans l’esprit quel jour votre Seigneur se met à s’avancer. » (Mt 24)

Les deux hommes au champ, Caïn [8], l’adorateur de Yahvé qui pense ainsi bénéficier des faveurs de la divinité face à son frère Abel, l’idolâtre, qu’il va tuer, ne peut que rester dans les faveurs de ce Dieu puisqu’il le sert… Ce qui sera démenti par Yahvé lui-même.

Les deux sur le lit, sont peut-être les jumeaux de Rébecca : Ésaü et Jacob. Avec un aîné que l’on reconnaît immédiatement comme apte à reprendre la direction du clan… et c’est pourtant Jacob, le tordu, qui en aura la charge.

Les femmes (toujours figures de groupes humains) qui “sont à moudre à la meule”… la Manne [9]. Nourriture trouvée dans la longueur des jours, nourriture qui se renouvelle chaque jour et dont il s’agir de se nourrir pour naître.

Trois exemples qui soulignent que naître ne va pas de soi. Ainsi, pour l’humain naître à soi-même n’est pas un droit, mais simplement une chance, une possibilité. Un travail aurait dit Marcel Légaut !

Aussi juxtaposer ces exemples avec la présence d’un Seigneur qui apparaît par surprise et que l’on peut rater si l’on n’est pas éveillé à ce moment-là, me semble proche de la supercherie.

Le Seigneur dans le rôle du voleur ?

« 43 Alors, comprenez bien que, si le maître de la maison avait eu à l’esprit à quelle veille de la nuit le voleur s’avance, il serait donc resté éveillé et n’aurait pas laissé percer sa maison. 44 C’est pourquoi, vous aussi, montrez-vous résolus car, c’est au moment où vous n’y pensez pas que le fils de l’homme s’avance. » (Mt 24)

Présenter comme un personnage céleste celui qui ne parlait de lui que comme fils d’homme, Ben-Adam, c’est à dire un type, quelqu’un, quelqu’un comme tous les humains, un quidam, ne peut pas ne pas nous scandaliser, non ? L’affubler de la figure du voleur qui passe à l’improviste, voir si ça sommeille dans les chaumières n’est rien de moins que scandaleux pour un disciple de Jésus de Nazareth. C’est d’ailleurs ce que fera un prêtre des premières Églises en empruntant sans le dire la signature de Paul, dans l’Épître aux Thessaloniciens : « 2 Car vous savez bien que le jour du Seigneur va venir comme un voleur dans la nuit. » (1 Th 5).

La volonté d’avoir des disciples « résolus » devait-elle amener les premiers dirigeants des Églises à de telles mises en scène d’une venue que Jésus lui-même n’a jamais évoquée ? Les chrétiens d’aujourd’hui ne devraient-ils pas révoquer cette mise en scène ?

Cette venue n’est-elle pas d’abord, pour la vie qui nous concerne maintenant, celle de sa personne et de son enseignement en nous-mêmes ? Cette venue que l’on nomme Résurrection ou Réveil, ou Relèvement ? André Scheer, prospecteur laïc des textes de la Bible

[1] La position claire de Jésus de Nazareth pour ce qui concerne le temps que les hommes vivent ici ne préjuge en rien de ce que nous pourrons connaître après la mort… Vie en Dieu dont nous ne pouvons nous faire aucune image…

[2] Dans l’entourage d’Ignace d’Antioche très certainement, entre 90 et 115.

[3]Parousia (qui a donné plus tard dans la littérature chrétienne Parousie) signifie simplement l’“être à côté”, autrement dit la présence plutôt que la venue. Encore moins la venue à la fin des temps.

[4] Tébah signifie bien la caisse ou la boîte (utilisée aussi dans le récit de la naissance de Moïse – Ex 2,3). Souvent rendu par Arche.

[5] Voir Golias Magazine N°219 et l’article sur le Déluge.

[6] En hébreu juste (Tsaddiq) est construit sur Tsed, le côté ; d’où, comme en français à côté de… La justice n’a donc rien à voir avec le plateau d’une balance.

[7] Texte mal lu mais trop souvent utilisé par les sectes de tout poil.

[8] Caïn est en hébreu celui qui a été acquis. Il représente l’homme d’Israël, ce peuple que Yahvé s’est acquis. Abel, dont le nom signifie la Vapeur, c’est à dire l’idolâtre, celui qui ne connaît pas Yahvé, bref celui de ces peuples qu’Israël méprisait profondément pour leur adoration de choses sans consistance… et que Yahvé va favoriser. Lui, justement ! Voir « Le Récit du Jardin d’Éden revisité » d’André Scheer, Golias-Éditions, 2025, pp 127 à 145.

[9] En hébreu Mân signifie “C’est quoi, ça ?”. L’inconnu de chaque jour qui est la nourriture de l’homme. Tout rapport avec des explications liées à la biologie végétale est absurde (comme une exsudation d’arbuste du désert…) et masque le sens profond suggéré par le mot.

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Son, ultime interrogation ?

33 La sixième heure étant venue, la ténèbre est venue à naître sur toute la terre, jusqu’à la neuvième heure. 34 Et à la neuvième heure, Jésus s’est écrié d’une voix forte : — Èli, Èli, lama zaphthanèï ! Ce qui signifie : Mon Dieu, mon Dieu, de quoi m’as-tu fait reproche ? [1]

Jésus a été attaché [2] au bois de la croix vers 9h ce qui pose question sur le calendrier de sa dernière journée : Arrestation dans la nuit, -Garde du prévenu jusqu’au petit matin – Comparution devant quelques élites puis devant quelques membres triés sur le volet du Sanhédrin – Trajet vers Pilate et comparution devant le magistrat romain – Envoi à Hérode – Retour à Pilate – Trajet vers le Golgotha – Crucifixion à 9 heures ! Ce qui semble beaucoup trop dans un délai si court et confirme le caractère très sommaire de ces comparutions et jugements devant les élites juives et le magistrat romains. En réalité, Jésus a été liquidé, le plus sommairement, rapidement, et discrètement qu’il était possible.

Ses disciples ont fui dès son arrestation, et seules quelques femmes regardaient de loin ce qui se passait [3]. Les dialogues cités sont peut-être fidèles au Maître, mais certainement inventés par des auteurs absents du lieu du supplice.

Dont cette question mise dans la bouche du Nazaréen, citant (de travers) le Ps 22, 2 « Mon Dieu, … pourquoi tu m’abandonnes ? ». Marc mentionne cette parole en la transformant avec : « Mon Dieu… de quoi me fais-tu reproche ? » [4] . Plus grave et plus caractéristique, les manuscrits plus tardifs, sur lesquels les traductions courantes sont basées modifient à nouveau le texte initial avec « Lamah Shavartâni » ce qui signifie « pourquoi m’as-tu sacrifié ? » [5] Un comble pour un Maître qui est mort de son opposition aux sacrifices, au sacrificiel et aux sacrificateurs ! Il est vrai que tout ceci est d’une importance relative, car les suppliciés mouraient d’asphyxie sur la croix. La mort rapide de Jésus indique de plus la fragilité de son état physique à ce moment-là. Sa possibilité de discourir à partir des psaumes est donc problématique… [ABO]

Le dernier moment

37 Alors Jésus, ayant laissé entendre une voix forte, expira. 38 Et le rideau du Naos s’est déchiré en deux parties, depuis le haut jusqu’en bas. 39 Alors le centurion qui se tenait là, voyant comment il avait crié et expiré, s’est exclamé : — Assurément, cet homme était le Fils de Dieu !

Laissons donc « la voix forte » aux lecteurs pressés… Marc utilise les conditions météorologiques du moment (un orage assez violent qui déchire le rideau du temple), l’orage qui assombrit la scène du Golgotha comme le précisent les Archives dans Luc (Lc 23,45), pour nous faire entendre que c’est la voix forte de Jésus qui fend le rideau ! Il est vrai qu’il n’a eu besoin que d’inverser l’ordre de deux phrases pour réaliser sa prouesse [6]. En clair, il prend ses lecteurs et ses auditeurs romains pour des simples, voire des imbéciles…

Marc, qui a une tendance marquée pour l’imaginaire, va même faire du centurion de service celui qui reconnaît en Jésus de Nazareth « Le fils de Dieu. » Plus vraisemblablement, on rappellera le texte des Archives cité en Lc 23,47 : « Véritablement, il était innocent, cet homme-là ! », autrement plus plausible. Ce planton n’est évidemment pas un exégète des textes d’un judaïsme que, comme tout romain, il devait avoir bien du mal à comprendre, si tant est qu’il l’ait cherché… Non, ce soldat affirme simplement que, dans sa façon de mourir, le Nazaréen montre à qui veut bien le voir qu’il est innocent du crime de prétention à la royauté que le titulus [7] lui impute. Qu’il est innocent. Qu’il a été jugé à tort coupable d’un crime qui ne lui correspond en rien. Qu’il y a erreur !

L’adolescent qui envoie les femmes annoncer aux disciples

6 Et le messager leur parle : — Ne soyez pas épouvantées ! Vous cherchez à vous trouver en présence de Jésus, celui qui a été mis sur le bois ; il a été réveillé, il n’est pas ici. Voyez ici, son lieu, là où ils l’ont mis.

7 Mais allez dire à ses disciples et à Pétros : “Voyez ! Il vous pousse devant, vers la Galilée. C’est là que vous me verrez, comme je vous le dis une fois pour toutes”.

Pour un sémite, l’adolescent qui se trouve être le messager que les femmes rencontrent au mémorial [8] est quelqu’un qui diffuse, qui disperse [9], qui répand à tous vents, dirions-nous. Pour Simon, dont le récit en hébreu [10] est une des sources de Marc, il y a quelque chose qui est à garder, à répandre à faire connaître.

Il faut donc aller parler de cette révélation (le sens de Galilée en hébreu) qu’a été pour eux la vie et l’enseignement de Jésus de Nazareth. C’est dans la mémoire de ceux-ci que les disciples de toutes les époques pourront le retrouver et vivre de lui.

C’est aussi ce mémorial que les auteurs des Évangiles s’attachent à construire pour que les lecteurs y retrouvent Jésus vivant et présent auprès d’eux.

Un envoi raté !

8 Et, étant ressorties, elles se sont enfuies du mémorial. En effet la terreur et l’égarement les tenaient. Et elles n’ont rien dit à personne tant elles étaient épouvantées.

Je trouve assez malhonnête, n’ayons pas peur des mots, le choix d’arrêter la lecture de cet Évangile avant le dernier verset de celui-ci [11]. Il a dû, lui aussi, gêner les concepteurs du calendrier liturgique…

Oui, l’Évangile dit de Marc se termine sur ce fameux verset 16,8 qui nous dit le refus des femmes venues au mémorial de partir annoncer aux disciples qu’une révélation les attend. Un Évangile qui se clôt sur la terreur des femmes les plus fidèles à Jésus, terreur qui les fait s’enfermer et refuser de révéler ce qui vient de leur être annoncé, cela ne fait pas bon genre !

Et si ces femmes-là, qui sont toujours dans la Bible l’image de groupes humains ou de peuples, figuraient prostrées dans le récit de Marc pour nous montrer justement que la diffusion des Paroles et des Actes du Maître de Nazareth allait exiger un travail d’une ampleur et d’une durée inimaginables au départ.

Pour redire aussi la volonté du judaïsme orthodoxe (associé aux autorités de l’empire) d’en éradiquer jusqu’à la dernière trace ? [12]

Un ratage du départ qui rappelle la mission des disciples du début comme de ceux d’aujourd’hui, non ? André Scheer, prospecteur laïc des textes de la Bible.

[1] Transcription du texte grec du Codex de Bèze (copie du 5 ou 6^ème siècle d’un manuscrit datant ou antérieur à 130- soit quasiment contemporain de l’écriture même des Évangiles (95-115), réalisée par mes soins. Les manuscrits utilisés classiquement pour les traductions datent de la fin du 4^ème siècle au moins.

[2] Il a certainement été attaché à la traverse, et non pas cloué comme on le croit souvent. C’est ainsi que l’on devait procéder pour les exécutions rapides (entre 9 à 15h ici, alors que le supplice durait souvent une semaine). Les mentions des clous, qui permettront celle du sang nécessaire à tout sacrifice ont été ajoutées ensuite, après la fin des années 80 dans l’Évangile de Loukas et dans des passages tardifs de Jean (Jn 20,25) ou attribués à Paul de façon abusive (Col 1,20 et 2,14).

[3] Comme le dit Marc lui-même (Mc 15,40) : « Il y avait alors des femmes qui regardaient de loin, parmi lesquelles… ». Verset qui n’est curieusement pas retenu pour la lecture de ce dimanche. Il devait gêner…

[4] Le verbe grec cité dans le texte du Codex de Bèze (dont la source est antérieure à 130), ονειδιζω signifie blâmer, reprocher quelque chose à quelqu’un et non abandonner.

[5] Un indice, encore, de l’influence des prêtres sadocites (esséniens) sur les Assemblées délibératives qu’ils transforment à la fin des années 80 en Églises assujetties à l’autorité d’un épiscope et ancrées sur une conception sacrificielle de la mort de Jésus.

[6] Curieusement, ce sont les grands manuscrits tardifs de Loukas et non ici le Codex de Bèze qui mentionnent les choses dans leur ordre vraisemblable. L’orage violent – le rideau qui se déchire – Jésus qui expire.

[7] Le titulus est le panneau sur lequel était inscrit l’accusation pour laquelle le prévenu est supplicié. Ici, il s’agit d’une prétention à la royauté sur Israël (Jésus de Nazareth – qui se prétend – Roi des Juifs), ce que Rome n’aurait su tolérer.

[8] Parler de mémorial et non pas de tombeau n’est pas sans importance. Les évangélistes montrent ainsi qu’un mémorial est là. Quelque chose qui fait mémoire, qui empêche ici, que l’enseignement de Jésus ne se perde. En grec le mot mémorial, comme en français, est bâti sur la mémoire, le fait de rappeler quelque chose, de la faire vivre en soi.

[9] Na’ar, l’adolescent en hébreu, est construit sur le verbe secouer, secouer pour diffuser, disperser, répandre… Rendu ici en grec par le mot qui lui correspond dans la Septante.

[10] Le Récit de Simon a été dicté, nous dit Papias, dans la langue des hébreux (hébreu ou araméen, langues cousines) à un scribe nommé Jean et surnommé Marc. D’où le choix de ce pseudonyme pour l’auteur de l’Évangile éponyme.

[11] Les exégètes sont assez unanimes pour considérer qu’initialement l’Évangile dit de Marc se terminait à Mc 16,8. Sans mention, donc, de la résurrection. Cela a été corrigé plus tard en ajoutant les versets suivants, repris pour une bonne part dans les autres Évangiles. Cela se nomme une “harmonisation” !

[12] Comme le montre André Sauge de manière très argumentée, il semble bien que Gamaliel II ait recherché auprès des autorités romaines (Domitien notamment), les appuis nécessaires pour éradiquer la secte des Disciples de Jésus de Nazareth. Flavius Josèphe y a contribué de façon importante jusqu’au début du 2^ème siècle. Voir sur le site d’A Sauge (histor.ch), « Flavius Josèphe, dénégateur de l’histoire des Nazaréens ».

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Un fin connaisseur de l’âme humaine

« 9 Et il dit alors, à l’attention de ceux qui cherchent à convaincre à leur sujet qu’ils sont parfaitement honnêtes et qui ont un mépris total pour le reste des hommes : — 10 Deux hommes montent au temple pour se mettre à prier ; l’un est pharisien, et l’autre malhonnête comme un fermier d’impôts. » (Lc 18) [1]

Jésus est donc confronté à des hommes qui affichent le caractère indiscutable de leur honnêteté. Il est vrai que lorsque l’honnêteté de quelqu’un s’affiche de manière flagrante, c’est que celle-ci a besoin des béquilles de la renommée pour compenser un équilibre précaire !

Bien sûr, l’exemple de l’attitude du Pharisien qui sera pris pour la figure de celui qui se targue de sa fidélité inébranlable à la Loi de Moïse ne traduit pas une hostilité générale du Galiléen pour cette secte, secte dont il était proche par bien des aspects, hors l’absolu de la pratique des commandements. Il n’en reste pas moins que l’obéissance ostentatoire des membres de la secte pharisienne à la Loi a dû l’agacer et l’attrister devant ces hommes parfois si sûrs de leur fidélité, et quelquefois si loin de l’éveil qu’il proposait à celles et ceux qu’il rencontrait…

La caricature est donc préparée et s’appuie sur deux personnages un Pharisien d’un côté, et de l’autre un corrompu de la société de l’époque, un homme malhonnête comme un fermier d’impôts, voire un véritable publicain. Question honnêteté, entre ces deux-là il n’y a donc pas photo ! Mais avec le Nazaréen ce qui semble l’évidence… se discute bien souvent.

Le Parfait…

« 11 Le pharisien, debout jusqu’au fond de lui-même, s’attache à prier ainsi : — O Dieu ! Je te remercie de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont avides, opposés à la loi, adultères, ou même comme celui-ci, ce publicain malhonnête. 12 Moi, je jeûne deux fois la semaine, je dîme tout ce que je gagne. » (Lc 18)

Commençons donc par le dessert, nous propose Jésus. Par celui, plus exactement, qui ne voit pas ce qu’il pourrait bien avoir à se reprocher. Il paye ce qu’il doit, ou au moins ce qui correspond à la dette divine qui lui occupe l’esprit. Il pratique même l’ascèse religieuse, encore une dette à éponger, semble-t-il penser. Bref, il a tout bon.

Tellement tout bon qu’il ne faudrait quand même pas le mêler au reste des hommes qui l’entourent [2] !

Ce parfait-là ne correspond pas du tout, mais pas du tout au portrait-robot du Nazaréen qui échangeait, de plain-pied avec celles et ceux qu’il rencontrait, pour les éveiller à eux-mêmes, comme pour s’éveiller lui-même à leur contact. Mais quel portrait juste Jésus fait-il donc de l’autosatisfaction religieuse, à travers la figure de ce pharisien-là [3].

Le Rebut ?

« 13 Et celui qui est malhonnête comme un fermier d’impôts, se tenant loin, ne consent même pas à lever les yeux vers le ciel mais il se frappe la poitrine, en disant : — O Dieu, réconcilie-moi, moi qui suis un fautif ! » (Lc 18)

Eh oui, son ardoise est chargée ! Et il le sait. Il se sait pécheur, fautif, manquant, indigne, etc. Il a tout faux.

Il a tout faux mais il veut être réconcilié, raccroché à Yahvé et aux autres. Il est dans une démarche de recherche de l’autre, ou de l’Autre, du Tout Autre. Et cette recherche ne peut passer pour lui que par ceux qu’il croise. Oh, il ne va pas nous en faire un dessin, Jésus de Nazareth, il a trop d’empathie pour lui. Ce fermier d’impôts, il ressemble tellement à celles et à ceux avec qui, lui, le Maître, se sent si bien. Il fait partie de ceux qui ont faim, de ceux qui veulent une augmentation, de ceux qui ne sont pas rassasiés, qui ont encore de la place en eux-mêmes pour recevoir quelqu’un ou quelque chose de nouveau, d’incroyable, d’inouï ! Une rencontre.

Une drôle de bascule

« 14 Je vous le dis, c’est celui-ci qui redescend qui est considéré comme juste, au-dessus de celui-là, le pharisien. Car quiconque s’élève soi-même s’abaisse, alors que qui s’abaisse s’élève. » (Lc 18)

Le Maître, qui était aussi un maître du verbe, joue sur les mots avec redescendre (ce que fait le fermier d’impôts) et se tenir debout, droit dans ses bottes, gonflé comme une montgolfière (comme se voit le religieux content de lui). Pour Jésus, le juste est donc celui qui demande à être ressoudé à l’humanité dont ses (ex)actions l’ont coupé. Celui qui veut recoller aux hommes pour se trouver lui-même, et alors, y vivre la présence véritable de Yahvé. Présence qu’aucune pratique religieuse ne peut apporter si elle coupe l’humain de ses frères.

Mais pourquoi donc Jésus nous propose-t-il ce jeu de bascule entre qui cherche à s’élever et qui veut s’abaisser ? Si l’humilité est à ce point payante, ce n’en est plus !

Eh bien, je crois que c’est en référence à un passage du livre de Samuel où se trouve le cantique d’Anne, sa mère qui remercie Yahvé d’avoir répondu à son désir de maternité.

« 3 Ne parlez pas avec tant de hauteur. Que l’arrogance ne sorte pas de votre bouche car Yahvé est un Dieu qui sait tout, et par lui sont pesées toutes les actions.  …/… 6 C’est Yahvé qui fait mourir et qui fait vivre, qui fait descendre au séjour des morts et qui en fait remonter. 7 C’est Yahvé qui appauvrit et qui enrichit, qui abaisse et qui élève. (1 Sam 2)

Ce texte est celui qui a servi à construire celui que nous nommons le Magnificat, excusez du peu. Il traduit la reconnaissance d’Anne devant le don de la vie qui lui est fait. Un beau texte, oui, mais un texte qui présente Yahvé comme le marionnettiste de nos existences. « Il abaisse et élève… ».

Eh bien non ! Pour le maître de Nazareth Yahvé ne tire pas les fils de nos existence, … il est à l’intérieur ! Jésus replace donc les choses à l’endroit en montrant à ses contemporains que ce sont eux-mêmes, par leur vie, par leurs attitudes (y compris religieuses), qui travaillent à naître ou à végéter. À s’élever ou à s’abaisser… Ne mettez pas Yahvé à toutes les sauces. Le machiniste, ce n’est pas lui, … c’est vous !

Ainsi ce midrash du Nazaréen n’est pas seulement un avertissement contre l’orgueil de celui qui est droit dans ses bottes, car fondé sur le Contrat avec Dieu soi-même, mais une mise en face de notre responsabilité d’auteur de notre existence.

Dieu agit, mais en nous. Hors du monde des autres hommes, comme hors de nous-mêmes, comment pourrions-nous donc le rencontrer ? André Scheer, prospecteur laïc des textes de la Bible

[1] Je suis pour ma part convaincu que la parabole sur la veuve insistante (voir Golias-Hebdo N°884) et celle-ci faisaient partie des Archives du mouvement Nazaréen tant elles correspondent fidèlement à l’enseignement du Maître. André Sauge indique pour sa part qu’il en doute en notant que ces textes comportent deux hébraïsmes (voir « Enseignement de Jésus suivi du Mémoire des Chrestiens » p 78,Golias Éditions, 2024). C’est un fait, mais des hébraïsmes peuvent fort bien avoir été ajoutés au texte initial par un lettré non hellénophone lors de l’insertion de ce passage dans Luc. C’est d’ailleurs ce que cet auteur retient en commentant le verset 15 qui suit le passage que je commente ici (Note 150, pp 78-79).

[2] Les femmes ne sont pas prises en compte par les maîtres pharisiens de cette époque-là ; ils n’avaient pas de temps à perdre pour cela, alors pour ce qui aurait été de les enseigner… !

[3] Il est évident que Jésus a dû rencontrer, aussi, des pharisiens pieux, ouverts aux autres et en recherche d’un éveil à la Présence de Yahvé dans leur vie ! L’exemple pris ici est une caricature, une mise en garde qui vaut pour les croyants de tous temps.

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Pour comprendre le passage proposé, il est nécessaire de reprendre le 1^er verset, souvent mal rendu par les traductions  [1]:

« 1 Il dit alors, pour ses disciples : ― Pour ne pas mettre le pied sur la bascule d’un piège, il est possible de refuser la voie qui y conduit. » (Lc 17)

Il ne s’agit donc pas d’éviter les scandales, ni de se faire une raison de leur permanence ! Il s’agit simplement, de prendre conscience des aspects pathogènes de la Loi de Moïse (c’est à dire d’un Contrat liant les hommes à Yahvé), car :

• ou bien vous allez vous échiner et vous pourrir la vie à respecter un code de lois impossible, et, “au mieux”, prétendre à une perfection outrecuidante auprès des autres, [2]
• ou bien, “au pire” vous allez sombrer dans la culpabilité de ne pas parvenir à respecter cette Loi.

Jésus demande donc à ceux qui le suivent de s’affranchir purement et simplement du prescriptif de la Loi, en ne retenant que les 10 paroles, et ici, en ne retenant que les cinq qui concernent les rapports de l’homme avec ses frères [3]. L’Évangile reprend ici ce par quoi il a commencé sa vie publique d’enseignant, avec son intervention dans la synagogue de Nazareth (Lc 4).

Ne mettez donc pas un le pied dans ce Contrat qu’est la Loi de Moïse, seule manière de ne pas être coincés par ce piège ! [ABO]

Sur quoi prendre appui, alors ?

« 5 Et ils disent, les disciples, au Maître : ― Ajoute de la Confiance pour nous !

6 Et il leur dit : ― Dans le cas où vous tenez sur vous de la Confiance active comme un grain de moutarde, vous dites à cette montagne-ci “Va-t’en désormais ici”, et elle s’en va ; et à ce mûrier à figues : “Transplante-toi dans la mer”, et il vous écoute. » (Lc 17)

S’engager dans une démarche de Confiance en Dieu, cela permet donc, à l’époque du Nazaréen et pour ses disciples [4] d’oser chasser dans la mer, la montagne qui est près d’eux, celle que chacun d’entre eux connaît : la Montagne du temple de Jérusalem bien évidemment. Cette relation de Confiance en Dieu, proposée par Jésus aux disciples leur permet de comprendre que les relations de Dieu avec les humains ne sont pas d’ordre contractuel. Que ce Dieu qui est la Générosité même n’est en rien quelqu’un que l’on peut fâcher, ou quelqu’un auprès duquel on peut accumuler des dettes. Et si l’homme n’a pas de dette vis-à-vis de Dieu, le système d’apurement des dettes (ou péchés) qu’est le temple n’a plus de raison d’être. Plus de sacrifices à offrir à un Dieu pour le pardon des péchés, donc plus de sacrificateurs…

Jésus va prendre une seconde image pour affirmer l’inutilité du système sacrificiel du temple, c’est celle du mûrier à figues. Alors que l’image qui représente le judaïsme centré autour du culte du temple était celle du figuier, ce dernier est ici assimilé à un mûrier à figues, c’est à dire à un figuier qui n’en n’est pas tout à fait un, un figuier qui devrait être autre que ce qu’il est devenu… Eh bien, ce figuier-là, si vous avez une démarche de Confiance en Yahvé, vous pouvez l’envoyer promener, l’envoyer dans la mer [5], c’est à dire vous en débarrasser pour de bon.

Tout dépend donc de l’idée que l’homme se fait de Dieu

« ― 7 Qui donc d’entre vous, ayant un serviteur au labour ou pâturant les troupeaux, ne lui dit dès qu’il rentre du champ, alors qu’il s’avance : “Étends-toi ” ? Absolument pas ! 8 Mais il va lui dire : ― Prépare quelque chose que je dîne et, t’étant ceint, sers-moi jusqu’à ce que j’aie fini de manger et de boire ; et après cela, tu manges et tu bois, toi ! 9 Pas de risque qu’il ait de la Générosité envers son serviteur parce qu’il fait ce qu’il lui ordonne ! » (Lc 17)

Yahvé est, pour Jésus de Nazareth un Dieu de Générosité, de Don sans retour. L’exemple pris par Jésus montre donc que ce Dieu-là n’est pas assimilable au maître d’un domaine, à un patron ou encore à un supérieur hiérarchique à qui l’on devrait le respect et la bonne exécution de ses ordres sans espérer autre chose que d’être conservé dans le registre du personnel !

Ne transposons donc pas l’attitude d’un maître au Dieu de la Bible !

Mais alors, s’il en est ainsi, si l’on sort du Contrat de travail avec ce Dieu absolument généreux, la vie va être tranquille pour les femmes et les hommes libérés du Contrat ?

Vous n’en aurez jamais fini avec la Générosité

« 10 Je n’admets pas que vous aussi, lorsque vous avez fait tout ce que je vous explique, vous concluiez : ― Nous sommes des serviteurs peinards ; nous avons achevé tout ce que nous devions faire à titre de restitution ! » (Lc 17)

Se savoir participant d’une relation désormais basée sur la Générosité ne conduit aucunement, pour le Nazaréen, à une vie pépère !

Le refus du Contrat qui précisait ce qui était à faire, ce qui était bon pour l’homme ou mauvais pour lui, ce qui devait être fait ou évité absolument le Shabbat, la manière dont il fallait se vêtir, manger, prier, désirer, en fonction du calendrier ou des circonstances, etc. ne va pas conduire au laxisme mais au sentiment de ne jamais répondre pleinement à la Générosité de Dieu dans la vie que nous partageons avec d’autres…

L’amour humain ou l’Amitié vraie sont une image vraie de ce type de relation de Confiance. Peut-on savoir que l’on aime assez ? [6] Que l’on est un ami parfait ? Qu’on est à jour de nos solidarités avec nos proches, ou avec ceux qui sont loin mais sur lesquels la manière dont nous vivons a une incidence ?

Évidemment, jamais !

C’est ce que Jésus rappelle, et que je cite dans la traduction d’André Sauge, « N’en concluez pas que, désormais vous êtes des serviteurs peinards ! ». La fin du Contrat, pour le Galiléen, c’est aussi l’assurance de n’en avoir jamais fini avec la Générosité que Dieu nous manifeste, mais aussi avec la Générosité à laquelle il nous invite. Comme disent les Bretons (je crois) : “On n’est pas rendus !” André Scheer, prospecteur laïc des textes de la Bible.

[1] Traductions qui donnent : “Il est impossible qu’il n’arrive pas des scandales mais malheur à celui par qui ils arrivent !” sont lourdement fautives. Voir André Sauge, l’établissement du texte grec sur www.histor.ch (à : la Fabrique des textes sacrés).

[2] Voir la parabole du Pharisien et du Publicain (Lc 18, 11) : « Ô Dieu je te remercie de ne pas être comme le reste des hommes… »

[3] Voir le passage du jeune homme riche (Lc 18, 20) où Jésus limite les commandements à se garder de l’adultère, de l’assassinat, du vol, du faux témoignage et du manque de solidarité avec les parents !

[4] Leur qualification d’Apôtres a été substituée à celle de disciples au temps d’Ignace. Encore une fois les Apôtres n’ont pas existé avant 96, soit 66 ans au moins après la mort du Maître.

[5] La mer est toujours, dans les récits de la Bible, une image de la mort. C’est ainsi que pour ses disciples, Jésus est présenté comme marchant sur la mer… Vous pouvez disposer d’un recueil de ces images, indispensable pour comprendre les textes de la Bible dans le livre publié par Golias-Éditions en 2025, « L’Évangile de Marc décrypté », p 268.

[6] Vous avouerais-je que plus le temps passe, moins je suis certain d’être un “bon mari !”882

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